Сонау тас дәуірінен бастап бүгінге дейін үзілмей келе жатқан көне мейрамның бірі – Наурыз мерекесі.
Жамбыл Артықбаев, профессор: Наурызды жаңа жыл есебінде сезінуіміз керек
891
оқылды

Бойына мейірімділік пен ынтымақты, молшылық пен жаңаруды сыйдырған осы мереке төңірегінде айтылар дау көп, талас та жетерлік. Осы орайда Ұлыстың ұлы күніне орай танымал тарихшы-этнограф Жамбыл Артықбаевпен мейрамның мән-маңызы туралы әңгімелескен едік. 

– Жамбыл аға, әңгімемізді әлі күнге ел ара­сында дау болып жүрген Амал мерекесінен бастайық. Бұл күнді біз бірде Амал мерекесі десек, бірде Көрісу дейміз. Қалай атағанымыз жөн? Бүгінде еліміздің батыс өңірі жақсы тойлайтын мерекені өзге өңірлер әлі толық қа­былдамай жатқаны тағы бар. Жалпы­ха­лықтық мерекеге айналдыру үшін не істе­ге­німіз дұрыс? 

– Біз Наурызды елімізде Совет үкіметі әлі құламаған сексен сегізінші жылдан бас­тап тойлап келе жатырмыз. Сонда Өз­­­­бе­кәлі Жәнібеков Алматыда үлкен Наурыз мей­рамын кәдімгі карнавал секілді дүр­кіре­тіп өткізді. Онда наурыздың жиырма екі­сі күні тойлаушы едік. Бүгінгідей Амал ме­рекесінен бастау болған жоқ. Кейін ке­ліп «күн мен түннің теңелген күні – он төр­ті ғой, біз нені тойлап жүрміз өзі, біздің қа­зақ ертеде он төртінен бастаушы еді ғой» деп бастама көтердік. Ол бастама көтер­ген­дердің ішінде мен, этнограф Серік Ер­ғали, ақын Светқали Нұржан бар. Нау­рыз­дың тура жиырма екісінде Қызылбастар той­лайды. Қызылбас деп ирандықтарды ай­тады. Мен «Наурыз – жыл басы» деп жаңа жазған мақалаларымда қазақ хал­қы­ның тарихын, әдет-ғұрпын, ауыз әдебиеті мен мәдениетін зерттеуші Құрбанғали Ха­лидике сілтеме жасадым. Ол өмір бақи мы­на Шығыс Қазақстанда өмір сүрген адам. Шәуешекте медреседе ұстаз, имам бол­ған адам. Сол кісі: «Наурызды жыл ба­сы деп бір-бірімен көріседі. Ғұрыптарынша кү­ніне бір сәлем, жылына бір көрісу керек» дей­ді. Ал енді мына Қазақстанның көп же­рінде көрісу дегенді әлі де қабылдамай жүр. Иә, ел арасында «Амал ма?», «Көрісу ме?» деген де дау бары рас. Батыс қазақ­та­ры­ның тілімен айтсақ, екеуі бір зат. Амал ай­дың аты, Көрісу сол айдың басында орын­­­­­да­ла­тын ғұрып. Қазақтың әңгімелері Нау­рыз­дың тарихын Нұқ пайғамбардың, жанында Құдайға сенген сексен адам бар, үш ұл, үш келіні бар алты ай он күн су бетінде қалқып жү­ріп, өлдік-талдық дегенде Қазығұрт тауы­­­­ның ұшар басына тоқтаған уақытынан бас­тайды. Біреуі ата-анасынан, біреуі ба­ла­сынан айрылған, уайым-қайғы басқан ел осы жерде жан шақырыпты, жылап кө­рісіпті-мыс. М.Көпейұлы Нұқтың әң­гі­месін баяндай келе «Кеменің Қазығұрттың басына тоқтаған күн қасиетті Мұхарам айы­ның оны екен, жұлдыз есебімен сана­ған­да күннің Хамалдың бірінші уәжібіне кір­ген күні» дейді. Мәшһүр жұлдыз есебін «Бұхар есебі» дейді біз мыңдаған жыл осы есеппен өмір сүрдік. Хамал қазір Тоқты шоқжұлдызы аталады және күн мен түн теңелген сәтте аспан көкжиегінде пайда бо­­­лады. Содан жұлдыз көрінсе болды, ер­теңіне Көрісуді бастайды. «Бір жасыңыз құтты болсын» дейді, «Жасыңызға жас, ба­сыңызға бас қосылсын» деп тілегін ай­тады тағы басқа. Тек батыстың қазағы емес, бүкіл қазақ. ХХ ғасыр басына дейін біз­дің ата-аналарымыз аспан әлемімен, жұл­дыздармен байланысты болды. Олар са­ғат ұстаған жоқ, интернет жоқ, бәрін өз­дері тікелей аспан әлемі арқылы ба­қы­лап, есептеп отыратын. Э.Нельсон-Фелл Орталық Қазақстан мыс кен орын­да­рындағы қазақтардың Хамал/Амал жұл­дызын қалай тосатынын айтады. Нельсон Фелл: «Қазақтардың Наурызды қар­сы алуы өте қызық. Олар алдын ала дайын­далады. Ақсақалдар қырдың басына шығып, күн мен түн теңелгенін күтеді. Жаңа ай туды деген уақытта тойлауды бас­тап кетеді» деп жазыпты.

– Амал мерекесінің атауына келсек, «Көрі­суді» дұрыс емес, «Қауышу» деген дұ­рыс деп жүргендер бар. Бұған не дейсіз?

– «Көрісу деген дұрыс емес, қауышу деу ке­рек» деп жүргендердікі дұрыс емес. Қа­­­­­зақтың өзінің «көрісу» деген төл ұғымы бар. Ол көру деген сөзден шығады. Көрісу де­ген сөзде ешқандай жаман мағына жоқ. Ер­теде бірін-бірі ұзақ уақыт көрмеген ад­ам­дар құ­шақтасып, көрісіп, жылап жатады. Соны біздің шешелеріміз «мен көрістім» дейтін. Біздің ата-бабаларымыз талай қиындық заманнан өткен, аштықты да, репрессияны да көрді. Сондай уақытта аман-есен көріс­кен­­де жылап көрісетін болған. Ол үшін бі­реу­­дің өлуі міндетті емес. Көрісудің өлім­ге қатысты айтылатыны содан қалса керек. Әйт­песе, бұл сөзден қорқып, жаңа сөз ой­­лап табудың қажеті жоқ. Қазіргі өрке­ниет­­тің қарқынды дамуы сондай, біз өзі­міз­ді ата-бабаларымыздан ақылдырақ са­найтын болдық, бұл адасқандық, адами не­гізден айрылып бара жатқандығымыз. Адам­заттың ең үлкен жаңалықтары көне тас ғасырында жасалған, біздің баба­ла­ры­мыз миллион жыл бойы шошқа тағалап жүр­ген жоқ, тірішілікке керекті негізгі ұғым­­дарды қалыптастырды. Біз сол заман­да қалыптасқан ұғымдармен, өзіміз соның маңызына бойламасақ та, әлі өмір сүріп ке­леміз. Наурыздың тарихын бергі заман­нан іздеу – адамзаттың көне тарихын, жа­сам­паздығын мойындамаудың көрінісі.

– Амал мерекесі неліктен батыс жұр­тын­да сақталып, өзге өңірлерде сақталмай қал­ды? Қандай тарихи факторлар себеп болды деп ойлайсыз?

– Батыста таза қазақи дәстүрлер кө­бі­рек сақталды. Себебі онда қазақтар басым бол­ды. Оңтүстікте де қазақ көп, бірақ оң­түс­тіктің дәстүрлері көбінесе өзбек, сарт­тар­мен араласыңқырап, ислам дінінің ерек­шеліктерін де бойына сіңірді. Тіпті, ке­ліндердің сәлем беруінің таза қазақи нұс­қасы – оң қолды тізенің үстіне қойып, сә­лем беру – Маңғыстауда әлі бар. Бұл сақ за­манынан бері келе жатқан дәстүр. Дәл осы сәлем беру дәстүрлері Қытайдағы Қы­зай наймандарында сақталған. Бір жағы Адай болса, енді бір жағы Қызай, дәстүрлері бір-біріне қатты ұқсас. Оңтүстіктегі келін сәлемі, екі қолын кеудесіне қойып сәлем беру мұсылмандықпен келген тәжім деп ата­лады. Тағы бір себеп, Маңғыстау өлкесі Хорезммен тығыз қарым-қатынаста, бай­ланыста болды. Бекет ата атақты Адайдың пірі XVIII ғасырда сол Хорезмде Хиуада оқы­ған ғой. Сондықтан ескі білім мен ескі дәстүрді сақтауда мына Хорезмнің тіке­лей әсері бар деп ойлаймын. Бұлар бер­тінге дейін қол үзген жоқ. Әлі де бай­ла­ныстары бар. Біздің солтүстік, орталық өлке Ресей­дің қатты ықпалына түсіп кетті. Ресейдің ықпалына ең бірінші татар мол­далары арқылы түсті. Наурызды да ескі дәстүр деп есептеп, сонымен қатты күресті. Сөй­тіп, біз көп дүниемізден айырылып жұр­дай бо­лып қалдық. Әсіресе, мына XX ға­сырдың басы бізге қатты әсер етті. Бізде қа­шатын жер болмай қалды. Мысалы, біз­дің әке­леріміз анау Сібірге барып тығылып, әй­теуір аман қалды. Бірақ түбінде көп дү­ниеміз жаңғырады деп ойлаймын.

– Көп адам «Наурыз» сөзін парсы тілі­мен байланыстырады. Бұл тұрғысында сіз «Еуразия халықтары жеке тілдерге жіктел­мей тұрғанда пайда болған көне ұғым» деген едіңіз. Осыны тарқатып айтып берсеңіз... 

– Наурыз – өте ерте замандарда пайда бол­ған мейрамдардың бірі. Тарихта неолит д­еген дәуір бар, оны жаңа тас дәуірі деп те атай­мыз, біздің эрамызға дейінгі 7-6 мың­жылдықтарды қамтиды. Наурыз мейрамы сол дәуірде пайда болды деп ойлаймын. Не­­ге десеңіз, неолит дәуірінде адамзат өмі­­­­рінде үлкен өзгерістер болды: малды қол­ға үй­ретті, егіншілік дами бастады. Бұл –адам­зат өмірін керемет байытқан, адамның өсуі­не, маңайындағы жаратылысты тануы­на мүмкіндік берген революциялық жаңа­лықтар еді. Әрине, бұл жаңалықтар да оңайлықпен келген жоқ, мұны миллион жыл­дық палеолит дәуіріндегі дамудың нә­тижесі деп түсінген абзал.

«Наурыз» сөзінің өзі –  алтай халы­қ­тары­ның тіліне, осындай үлкен тіл тобы­ның бәріне қатысты сөз. Яғни, бұл сөз тілдік жүйелер бөлінбей, ажырамай тұрған кез­де пайда болды. Бізде бұл сөз «Науа+ырыс» мағынасында сақталған. Ал ирандықтар мен еуропалықтар бұл көне сөзді «жаңа», «нау», «нью» мағынасында түсіндіріп отыр. Қарап отырсаңыз, мұның да түбі неолит дәуіріне барады, ол кезде тілдердің арасы ажырамаған еді. Парсылардың өзі біздің жерімізден қоныс аударған ариандар. Арий тайпасынан шығып, парсы қыраттарын жаулап алған. Содан ариан, иран аталып кетті. Бірақ негізінен олардың этногенезі бізге бөтен емес. Біле білген адамға парсы (парс, фарс) мен иранның арасында таудай айырмашылық бар. Осы мемлекеттің біресе Иран, біресе Фарс атануына қатысты бір­неше мыңжылдық ішкі дауы бар. Бұл олардың Фарс (парсы) Иранның 30 уә­лайатының бірі және ариандар (арийлер) кел­генге дейінгі көне атауы. Енді ариандар қай­дан келді деген сұрақ туады? Жауап – Орталық Азиядан, біздің қазақ даласынан, ша­масы осыдан ІV мыңжылдар бұрын. Егер «Шахнамені» қарасақ, Феридун, одан ту­ған үш ұл, үлкені – Сәлім, ортаншысы – Тұр, кішісі – Ирандж туралы айтады. Осы үш ұлдан араб, тұран халықтары, иран­дықтар тарайды-мыс. Ержете келе Тұр Сәлімнің қолдауымен Иранджды өлтіреді, осы­дан Иран мен Тұран ұрпақтары ара­сын­дағы мыңжылдық соғыс басталады. Бірақ бұлар бір-біріне аралас, жақын ха­лықтар. Кей қауыс патшаның Тұран қызы әйелінен туған Сиябуштың өмір тарихын, тағдыры да соны дәлелдей түседі. Мұндай әңгіме өте көп. 

Мына қола дәуірі деген дәуірдің ес­керт­кіштерін қарасаңыз, мына біздің Ор­та­лық Қазақстандағы Астана, Қарағанды маңайындағы бір-екі мәдениет бар. Осы қола дәуірінде адам жерлеу салты да екі түрлі. Біреулер адамды сүйегімен жерлейді. Біреулер адамның сүйегін өртейді. Көрдіңіз бе, араласып кеткен. Мен осындай ескерт­кіш­терге қарап, мына Тұран мәдение­ті мен Иран, ариан мәдениеті аралас өмір сүр­ді ме деп ойлаймын. Біздің жерімізде қола дәуірінде бір ғажап ерекшелік бар. Әсі­ресе, Орталық Қазақстан, Шығыс Қа­зақстан аймағында тау-кен өндірісі қатты да­мыды. Мұны Қаныш Сәтбаев «қазақ тари­хында көне индустриалды кезең» деп атайды. Қазақ жері қанша ұлан-байтақ бол­са да көшпелі мал шаруашылығы ба­сым болса, 1-1,5 миллион адамға ғана қолайлы қоныс болады, одан асты екен көшуге тура келеді. Кезінде қазақ жеріндегі қола дәуірінің тау-кен өндірісін жасаған барлық ариан көшіп кет­кен жоқ. Жарты­сына жуығы осы жерде қал­ды. Бұлардың біразы Батыс Еуропаға кет­ті. Иә, сонымен тұрандықтар ығысты­рып, ариандар оңтүс­тікке көшті, парсы жерін алды. Ол жер Ариан/Иран қыраты атан­ды және жаңа мемлекет пен халыққа атау болды. ХV ға­сыр басында өзбек тай­паларының Мәурен­нахрға көшкенін, сол кезде қоңыраттың жар­тысы кетіп, жартысы қалғанын, қып­шақ та т.б еске түсіріңіз. Тура осы процесс біздің жыл санауымызға дейінгі дәуірлерде сан рет болған, қайта­ланған. Біздің ойы­мызша, ариан/тұран тарихын бұдан әрі тереңдей зерттеу керек. Бұл – архео­ло­гия­лық, лингистикалық, мәдениеттану, этног­ра­фиялық бағыттарда жүргені дұрыс. Әсі­ресе, археологтердің қазу жұмыс­тары­нан мен ананы таптым, мынаны таптым де­генінен көрі, ғылыми тәпсірге көшкені бұл шаруға үлкен қол­қа­быс болар еді. Осы се­бепті «анау парсы», «мынау парсы» деген сөз­ді тоқтату керек. Қазақ тілін зерттеп қара­саңыз ирандық сөздерден аяқ алып жүру мүмкін емес, иран түгілі германдық, басқа үндіеуропалық сөздер де жетерлік. Одан бастарту үшін сіз қазақ құрамындағы түбі ариандық елдерден бас тартып, түбі моң­ғолдық тағы басқа ғана қалуы керек. Иә, Сібірдің түркілері, мысалы «шорлар» әлі де Наурызды «Чыл пасы» дейді, наурыз дегенді білмейді, бірақ олар «Алланы» көне ариан/тұрандық атауы­мен Құдай дейді, саха-якуттер де солай. Бір қызығы мұсыл­мандыққа, Иранға еш қатысы жоқ сияқты чуваш хал­қы Наурызды «ноурас-ойахе» деп атайды. Яғни, аздап болса да олардың тілін­де ариандық негіз бар. Сондықтан «нау­рыз» сөзі қазаққа сырттан (парсыдан т.б.) келіп сіңіп кетті деген пікірлердің бәрі не­гізсіз деймін. Әлемде өзінің жерінен Нұқ пай­ғамбардың кемесі тоқтады деп белгі көр­сете алатын төрт халық қана: арабтар Жу­ды тауын, еврейлер Сион тауын, армян­дар Арарат тауын, қазақтар Қазығұрт тауын көр­сетеді. Енді осыншама тарихи мұраны сақтап келген қазақтың Наурызын өзіміз келіп өзгеге телиміз, дұрыс па? 

– Әр мерекенің өзіне тән дастарқаны, дә­мі болғандығы аян. Біз Ұлыстың ұлы кү­ні­не қатысты тек наурыз-көжені білеміз. Өз­ге қандай ас-сулары болды? Ертеде дас­тарқанға не қоюшы еді?

– Арғы заманда дастарқанның қалай болғанын айта алмаймын, бірақ мына бергі заманда, XIX-XX-ғасырда қазақ­тар бір ауыл болып семіртіп өгіз сояды. Нау­­­­рызда жағ­дайы жететін байлар үлкен өгіз бен жылқы сойған. Бәйбішелер қа­рын-қарын жент­терін, сары майын, қа­зақтың қадірлі тама­ғы­ның бәрін қоюға ты­рысқан. Ірі қара сою­ға шамасы жет­пе­ген­дер де қазан көте­ріп, «Менің де дастар­қанымнан жұрт дәм татсын» деп жеті түрлі дәннен көже пісір­ген. Тіпті, кедейлер қыс­та бір қой сойса, соның басын сақтап қоя­ды. Мәшһүр Жүсіп Көпеев жазып кет­кен деректер бар: ерте уа­қытта бәй­бішелер жаз­дыгүні қарын-қа­рын май жинап, жент, құрт жинап «Нау­рыз­да ашамын» деп ырым қы­лады екен. Нау­рызға дейін женті тас қай­рақтай болып қатып жатады. Қыстыгүні ба­лалар мен не­мерелер «Апа, жент берші» деп сұраса, «Айналайын, Наурызға дейін шы­дай тұр. Наурызда «Самарқанның көк тасы жібі­генде» біздің жентіміз де жібиді. Сол кезде жерміз, қарынға қолды салар­мыз» деп ын­тықтырып отырады екен. Бұл ын­тық­тырудың, Наурызды күттірудің ас­та­­­­рында оған деген құрмет жатыр. Менің ше­шем де солай жент жасайтын. Жентті өте дәмді жасаушы еді. Оны өзі қазақы шо­колад деп қоятын. Сол «шоколадты» нау­рызда жей бас­таушы едік. Ол кейде ұн­нан, кейде тал­қаннан жасалады, сосын оған ірімшік қо­сады. Екеуін де диірменнен өткі­зіп алады. 

– Ежелгі Грек тарихшысы Квинт Руф­тың (б. з. д. І ғ.) «Ескендір жорығы» деп ата­ла­тын еңбегінде көшпелілердің наурыз тойлау дәстүрін былай суреттеп кеткен: «Ұлыстың ұлы күні таң шапақ шашып, күн шығар сәтте қаған ордасының үстіне күн бейнелі жалау көтеріліп, қотанға шымқай қызыл мауытыдан киім киген 365 бозбала шығатын болған. Балаларды саны бір жыл ішіндегі тәуліктердің айғағындай болып, 365 өнерпаз бозбала тойдың шырайын келтірген. Бір жыл ішіндегі әрбір тәуліктің шежіре-баяны сияқты 365 күй тартылған. Сонан соң бүкіл елдің батагөй абызы, Тәңірмен тілдес бақсысы ортаға шығып, қағанаттың үміт-тілегін Тәңірге жеткізетін 9 күй тартқан. Бұл 9 күй міндетті түрде қобызбен тартылатын болған» деп жазатыны бар. Мереке әдетте жастарға, бүлдіршіндерге қызық болуымен мереке. Бізге ойын-сауық та керек емес пе? Біз жастардың «ұйқы ашары» мен «селт ет­кізерінен» басқаны білмейміз. Наурызда қандай ойын керек? 

– Дұрыс айтасың, Наурызды жаңа жыл есе­бінде, бір жыл өткенін сезінуіміз керек. Се­зінуге қатысты бір-екі дүние айта ке­тейін. Біздің бабалар табиғатпен етене бай­ланыста өмір сүрген. Наурыз деген – та­биғаттың, адам жанының жаңаруы. Де­мек, табиғат жаңарғанда табиғатпен бірге адам да өткені мен келешегін ойлап жаңа­руға бет бұрады. Яғни, бұл күнді жан-дү­ние­сімен сезінеді. Себебі бір жылдық цикл біт­ті. Біз қазір өркениеттің барлық үл­гі­ле­рін өзімізге көшіруге тырысып жатырмыз. Де­сек те, өркениетті елдердің де жоғалт­қа­ны бар. Біз осы ретте ұмыт қалып бара жатқан көне дәстүрлерімізді жаңа заманға бейімдеп, дамыта білуіміз қажет. Табиғатқа жа­қындауымыз қажет. Сонда адам бойын­дағы табиғатан берілген көптеген қасиет ашыла түседі. Сонда ғана біз Наурыздың шын мәнінде жаңа жыл екендігін сезіне тү­семіз. Кез келген тойды халық қабыл­да­маса, сол ұлы күнге өз санасын дайын­да­ма­са, ол мейрам емес. Қазіргі Наурыз – әкім­шілік тарапынан жасалған іс-шара сияқ­ты. Әйтеуір уақыты жеткенде, апыл-ғұ­пыл бірдеңе жасаған боламыз. Ал қазір Наурыз қазақтың дәстүр-салтын есіне тү­сіретін этнографиялық тойына айналып кет­кені де рас. Әркім өзінің есінде қалға­нын, білгенін істеп жүр. Біреулер келін тү­сіру ырымын жасайды, біреулер баланың тұ­саукесерін өткізеді, тағы сол сияқтылар. Осылайша, Наурыз жаңа жылдың басы, бір­неше мың жылдық тарихы бар қасиетті мей­рам есебінде тойланбай келеді. Мә­ш­һүр Жүсіп айтады: «Жыл оны екі ай деге­німіз – үлкен бір шығыр секілді. Соның 12 сатысы бар, әрбіріне бір жануар ие болады. Шығыр айналғанда, яғни жыл ауысқанда бір жануар орнынан түсіп, екіншісі келеді». Дәл осы 12 мүшелдің бейнесінен костюм жа­сап, кеб (маска) кию 31 желтоқсанға емес, Наурызға анағұрлым жарасады. Ба­ла­лар «мен қой жылымын, қойдың кебін (мас­касын) киемін», «мен жылан жылы­мын жыланның кебін киемін» деп таласар еді. Сол он екі жылды ойнап, ішінен біреу жеңіп шығу керек. Яғни, Мәшһүр, оны тек ай­тып отырған жоқ қой деп ойлаймын. Ол сон­да бір ескі шежіре аңыздардан естіп ай­тып отыр. Тіпті, карнавал ретінде өткіз­сек те болады. Ғажап қой енді, жастарға өте ұнамды болар еді. Мен «Наурыз ай­ты­сы» деген айтысты кіргізейік деп жүргеніме біршама уақыт болды. Әлі күнге біреу селт етпеді. Жалпы, Наурыз – өлі мен тірінің кү­ресі іспеттес. Қыс қашанда өлінің сим­во­лы болса, көктем өмірді, тіршіліктің жаңа­руын суреттейді. Ал ерте уақытта ақын­дар төрт түлікпен де айтысқан. Жылға та­ласу айтыстары да бар. «Қыс пен жаздың айтысы», «өлі мен тірінің айтысы», «қыз бен жігіттің айтысы» – Наурыздың түбе­гей­лі философиясы, дүниетанымы осы. Осыларды қолдану керек және қайта жан­дандыру керек. Енді, міне осыдан бастап енді күн ұзарады, түн қысқарады. «Наурыз айтысының» бір ерекшелігі күн мен түннің айтысы деген айтыстар болатын. Екі ақын­ның біреуі күн болып, біреуі түн болып айтса ғажап қой. Осылай айтысуға біздің шамасы ақындарымыздың кішкене табиғи білімдері, жалпы білім интеллектілері же­тіс­пейді-ау деймін. Абстракцияға бара ал­майды. Оған интеллект керек. Бүгінде те­левизиялық айтыстың түр-түрі ұйым­дас­тырылып жатыр. Сол секілді ұйымдастырса қанекей?!

– Бір сұхбатыңызда: «Наурызға қатысты мейрамдардың, дәстүрлердің көпшілігі әлі орындалмай келеді. Бұл – этнографтардың және көп нәрсені құлаққа ілмейтін қоғамның кінәсі» деген едіңіз. Наурызда жасалуға тиіс, бірақ ұмыт қалып отырған салт-жоралғы­ларды айта отырсаңыз.

– Қазақтың байырғы дәстүрлері, соның ішінде Мәшһүр Жүсіп шежіресінде қы­зық­ты деректер бар. «Наурыздың келген сәтін жан­дыда балық біледі» дейді шежіреші: «Наурызнама той қылатын жұрттың пат­шалары тірі балықты көп қылып ұстатып алып, бір керсен суға салып, көптің алқа­сы­на қойдырады. Отырған көп әлеумет сол балықтарға көздерін тігіп қарап отырады. Бір мезгілде балық біткен, бірі қалмай теп-тегіс шалқасынан жата қалады. Қарындары жар­қырап, лезде балықтар аунаған жағы­нан екінші жағына қарай аунап түседі. Со­нан соң патшалар барабан соқтырады: «Ес­кі жыл шықты, жаңа жыл келді!» деп. Се­гіз күн ұдайымен қол астына қараған жұрт­қа той, тамаша береді: «Жаңа жыл тойы!» дейді. Тоғызыншы күні тойтарқар дей­ді. Сонда он күнге жуық тойлайтын бо­лып тұр ғой?! Той тарқайтын уақытта бұлақ­қа, өзенге, міндетті түрде барады. Суға қант шашып, тәтті су ішеді. Енді мы­на бір жылдық тіршілігіміз тәтті бол­сын де­ген ниет қой? Сондай ниетпен тарай­ды. 

Наурыз мейрамын бізде «Ұлыстың ұлы күні» деп атайды. Түрік-моңғол тілдес ел­дер «ұлыс» деп мемлекетті айтады. Бұл ға­жап ұғым, бұл кішкене ғана сөз тіркесі Нау­рызды мемлекеттің ең басты мейрамы дегенді білдіреді. Демек, мемлекеттік тұр­ғыда бұл мерекеге маңыз берілуі керек. Мә­селен, біз елімізде жүздеген ұлт пен ұлыс тұрады, татумыз деп мақтанамыз. Біз Кеңестік кезден қалған, ресми мерекелер­ден ақырындап құтыла беруіміз керек. Мәселен, халқымызда баяғыдан келе жат­қан баталасу дәстүрі бар. Наурызды енді байыта түсуіміз керек қой. Бұл – ұлт ұйыс­тыру саясатының бір тетігі. Ертеде қазақ­тың тайпалары мен рулары жиналып, ант беріп, баталасып, ел болды. Оған жүздеген мысал келтіруге болады. Наурыз мереке­сінде осы дәстүрді қайта жаңғыртсақ, ар­тық болмайды. Өйткені елімізде бірталай этнос өкілі тұрады. Мен баталасудың сце­на­­рийін жаздым. Қызық өзі, өзге ұлт өкіл­дерін керегенің астынан өткізеді. Қолы­на орта жілігін ұстап, кәдімгі керегенің асты­нан кіреді. Сол ұлт өкілдерінің бала-ша­ға­сын сөйтіп өткізуге болады. Өйткені олар ен­ді орыс болмайды, енді неміс болмайды, ен­ді украин болмайды. Олар біздің жері­мізді жерсініп, санасы қазақи болып кет­кен. Қысқасы, Ұлыстың ұлы күнінде ба­та­ласуды көтеруіміз керек. Елдің татулығын осы­лай сақтауға болады. Сонымен қатар Нау­рызда жомарттық көрсету, нашарға кө­­мек қолын созу бойынша тамаша акция­лар өткізуге болады. Түрлі себеппен абақ­тыға түсіп, өз ісіне өкінгендерге де Наурыз­да рақымшылық жасалса игі еді. Себебі бұ­рын бұл күндері кейбір тұтқындарға ке­шірім жасалып, жарлы-жақыбайлар са­лықтан босатылатын болған. «Мәуреннахр өлкесінде жаңадан сайланған патшаларды әдейілеп алып келіп отырғызатын қасиетті көк тас болған. Бұл «Самарханның көк та­сы» деп аталып кеткен. Патшалар наурыз мей­рамы қарсаңында осы тасқа отырып тұт­қындарға кешірім жасаған. Зынданда отыр­ғандарды босатып, құлдарға азаттық сый­лайтын әдет болған. «Самарқанның көк тасы жібиді» деген түсінік осыдан қал­ған. Қасиетті көк тасқа қазақ хандарының іші­нен Тәуекел ғана отырған. Біз қазір Нау­рыз мейрамының бұрынғы салтын қай­та жаңғырта алмай отырмыз. Кезінде Түр­кістандағы алтын тақта отырған қа­зақтың хандары қолданған – керсен толы суға балық жіберу, наурыз тұсында ұсақ қыл­мыс жасаған адамдарға кешірім жасау се­кілді әдемі дәстүрлерді қайта неге жаң­ғыртпасқа?!.

Көшпелі мал шаруашылығы үстем за­ман­да қазақтың сексен пайыздайы орта шаруа болған. Орта шаруа деген – күн көрісі бар, жағдайы бар адамдар ғой енді. Сон­дықтан да қайырымдылық та жоғары дең­гейде болған-ау деп ойлаймын. Қазір біз­де кедейшілік өте көп. О заманда сексен пайыз орташа болса, қазір сексен пайыз кедей болуы мүмкін. Сондықтан Үкімет та­рапынан осы қайырымдылық акция­ла­рын осы уақытта өткізсе ғажап болар еді. Көп­балалы отбасылар, мүгедек болып қал­ған отбасыларға үй берілсе, көлік беріл­се де мерекенің маңызы арта түсер еді. Яғ­ни, бұл жаңа жылдың бір қайырымды шара­сы ретінде. Сонда біз Ұлыстың ұлы күні­нің маңызын арттырып, мағынасын аша түсер едік.

– Әңгімеңізге зор алғыс!

Сұхбаттасқан 

Наурызбек САРША